{"id":1346,"date":"2023-05-30T20:01:00","date_gmt":"2023-05-30T18:01:00","guid":{"rendered":"https:\/\/congresamp2024.world\/?p=1346"},"modified":"2023-09-24T19:49:17","modified_gmt":"2023-09-24T17:49:17","slug":"todo-el-mundo-es-loco-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/congresamp2024.world\/es\/todo-el-mundo-es-loco-2\/","title":{"rendered":"\u201cTodo el mundo es loco\u201d"},"content":{"rendered":"\n<p><strong>AMP 2024<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><em>Dedico esta conferencia a Angelina Harari quien durante cuatro a\u00f1os condujo, como presidente la vida de la Asociaci\u00f3n mundial de psicoan\u00e1lisis (AMP) con mano dura en algunos momentos y en otros con mano suave, siempre pertinente.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Me corresponde a m\u00ed dar el t\u00edtulo de los congresos de la AMP*. \u00bfPor qu\u00e9 es as\u00ed? Se form\u00f3 este h\u00e1bito, se volvi\u00f3 una suerte de tradici\u00f3n -\u00a1peligro! No ser\u00e1 siempre as\u00ed. Pero hay que creer que ese momento a\u00fan no lleg\u00f3. Por lo tanto contin\u00fao. Nuestro pr\u00f3ximo congreso llevar\u00e1 por t\u00edtulo : <em>Todo el mundo es loco<\/em><a href=\"#_ftn1\" id=\"_ftnref1\">[1]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Contexto<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Al igual que el t\u00edtulo de la actual Conversaci\u00f3n \u2013 <em>La mujer no existe <\/em>-, este es un aforismo de Lacan. Fui a pescarlo en un escrito min\u00fasculo, realizado por Lacan a pedido m\u00edo. Se trataba entonces de defender el Departamento de psicoan\u00e1lisis de Vincennes cuya existencia en el seno de la universidad Paris 8 se encontraba amenazada. Por otra parte, aun lo est\u00e1, todos los a\u00f1os \u2013 por razones de coyuntura, y tambi\u00e9n por una raz\u00f3n de estructura. Como lo escribe Lacan, en verdad, <em>el psicoan\u00e1lisis<\/em> <em>no es materia de ense\u00f1anza<\/em><a href=\"#_ftn2\" id=\"_ftnref2\">[2]<\/a>. Esto responde a la oposici\u00f3n, que llamo estructural, entre el discurso anal\u00edtico y el discurso universitario, entre el saber siempre supuesto en la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis y el saber expuesto que est\u00e1 a la cabeza en el discurso universitario. No desarrollo esta oposici\u00f3n bien conocida por nosotros.<\/p>\n\n\n\n<p>Extraigo este aforismo de algunas l\u00edneas escritas por Lacan en un tiempo del que podr\u00eda decirse que es de ultra tumba, en la medida en que se sit\u00faa luego del Seminario que titul\u00f3 \u201cEl momento de concluir\u201d. Todo lo que Lacan escribi\u00f3 o dijo luego de ese Seminario goza de un estatuto especial de retroacci\u00f3n del conjunto terminado de su <em>ense\u00f1anza<\/em> \u2013 uso este t\u00e9rmino que \u00e9l usaba tambi\u00e9n antes de rechazarlo. Lo que da a estas palabras fragmentarias un valor testamentario. <em>Todo el mundo es loco<\/em>, Lacan lo formul\u00f3 una sola y \u00fanica vez, en un texto publicado en una revista que era entonces restringida, <em>Ornicar<\/em>? Por el hecho que lo he extra\u00eddo, comentado, repetido, este aforismo entr\u00f3 en nuestra lengua com\u00fan, la de la AMP, y en lo que podr\u00edamos llamar nuestra <em>doxa<\/em>. Incluso se ha vuelto una especie de eslogan.<\/p>\n\n\n\n<p>En el contexto de la \u00e9poca, fue entendido de una manera que favorece los prejuicios contempor\u00e1neos, la reivindicaci\u00f3n democr\u00e1tica de una igualdad fundamental de los ciudadanos que se impone a la jerarqu\u00eda tradicional, deconstruyendo esta jerarqu\u00eda que reg\u00eda la relaci\u00f3n del m\u00e9dico con su paciente. Lo digo sin nostalgia, puesto que Lacan hab\u00eda anticipado la ideolog\u00eda contempor\u00e1nea de la igualdad universal de los seres hablantes se\u00f1alando la fraternidad que debe ligar, seg\u00fan \u00e9l, al terapeuta y a su paciente. <em>El hombre \u201cliberado\u201d de la sociedad moderna<\/em>, dec\u00eda Lacan, debemos recogerlo, lo cito, para <em>abrir de nuevo la v\u00eda de su sentido en una fraternidad discreta por cuyo rasero somos siempre &nbsp;demasiado desiguales<\/em>. <a href=\"#_ftn3\" id=\"_ftnref3\">[3]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Despatologizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Si se trata de fraternidad, hace tiempo que ha dejado de ser discreta para ser, por el contrario, reclamada a voz en cuello bajo la forma de una igualdad total, completa, de los seres hablantes.<\/p>\n\n\n\n<p>En esas condiciones, no nos sorprendamos de que esta reivindicaci\u00f3n igualitaria se traduzca por la desaparici\u00f3n programada de la cl\u00ednica. Todos los tipos cl\u00ednicos se sustraen progresivamente del gran cat\u00e1logo cl\u00ednico, ya degradado y deconstruido por las ediciones sucesivas del DSM. Y todo esto en un tiempo donde los individuos afectados de un trastorno mental, de una discapacidad, de lo que hace tiempo era juzgado como anormalidad, se asocian y hacen grupo. Grupos fundados jur\u00eddicamente, inscriptos, que se constituyen a menudo como grupos de presi\u00f3n \u2013 hasta los autistas, hasta los escuchadores de voces, etc. Todo anuncia que la cl\u00ednica ser\u00e1 pronto cosa del pasado. Nos toca poner nuestra pr\u00e1ctica al comp\u00e1s de esta nueva era, sin nostalgia, sin amargura, sin esp\u00edritu de revancha.<\/p>\n\n\n\n<p>En un contexto tal, el aforismo lacaniano no puede interpretarse de otro modo sino como lo que toma esto a su cargo, y validando un t\u00e9rmino que de ahora en m\u00e1s tiene vigencia (lo hemos escuchado resonar m\u00e1s de una vez en esta Conversaci\u00f3n): la despatologizaci\u00f3n. No habr\u00e1 m\u00e1s patolog\u00edas, en su lugar habr\u00e1, hay ya, estilos de vida libremente elegidos \u2013 una libertad imprescriptible porque es aquella de los sujetos de derecho. Si puedo decirlo, <em>el derecho prevalece sobre lo torcido<\/em>. <a href=\"#_ftn4\" id=\"_ftnref4\">[4]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Freud habla de la sustituci\u00f3n por el principio de realidad del principio del placer. Asistimos a la sustituci\u00f3n por el principio jur\u00eddico del principio cl\u00ednico, que queda asimilado a una supremac\u00eda de ahora en m\u00e1s deshonrosos en los reg\u00edmenes democr\u00e1ticos. Las consecuencias se hacen sentir desde ahora. Para dar un solo ejemplo reciente, la ley adoptada este a\u00f1o por el Parlamento franc\u00e9s implica que ser\u00e1 considerado delito toda reserva, reticencia, modulaci\u00f3n, como se expresa,&nbsp; que se haga a la demanda de un sujeto \u2013 sujeto de derecho \u2013 de una transici\u00f3n de g\u00e9nero. Fue necesaria la intervenci\u00f3n de las instancias de la Escuela de la Causa freudiana para que la Asamblea nacional y el Senado incluyan dos enmiendas que funden la excepci\u00f3n de los terapeutas, con la condici\u00f3n de que sus palabras testimonien prudencia, inviten a la reflexi\u00f3n y no contravengan la benevolencia y el respeto que se imponen ante lo que he llamado la libre elecci\u00f3n de su estilo de vida. Un hombre pol\u00edtico franc\u00e9s propone hoy incluso, que el cambio de sexo se introduzca en la Constituci\u00f3n francesa y se reconozca como un derecho humano fundamental, hasta ahora olvidado.<\/p>\n\n\n\n<p>En esas condiciones, el aforismo de Lacan formulado en 1978 se entiende como totalmente de acuerdo con la <em>Zeitgeist<\/em>, el esp\u00edritu de los tiempos. Sin embargo, en esta v\u00eda, hubiera valido m\u00e1s decir : <em>Todo el mundo es normal<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Una doble paradoja<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Decir <em>Todo el mundo es loco<\/em>, seguido en el texto de Lacan con un <em>es decir delirante<\/em>, no deja de hacer resonar una suerte de chirrido. En efecto, la imputaci\u00f3n de locura y de delirio depende a\u00fan de la cl\u00ednica. Parece que valida el fin de la cl\u00ednica, pero en t\u00e9rminos que pertenecen a la cl\u00ednica. Adem\u00e1s, no es la \u00fanica paradoja introducida por este aforismo. <em>Todo el mundo es loco<\/em>, \u00bfQui\u00e9n lo dice? No puede ser m\u00e1s que un loco. Por lo tanto, lo que dice es un delirio.<\/p>\n\n\n\n<p>En tanto universal, es el calco exacto del dicho de Epim\u00e9nides, enunciado en singular con un <em>Yo<\/em>, <em>Yo miento<\/em>. Esta doble paradoja est\u00e1 para hacer sospechar que, en el aforismo en cuesti\u00f3n, hay m\u00e1s y tal vez algo diferente de la validaci\u00f3n de dicha <em>despatologizaci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>Confieso que difundiendo este aforismo, recort\u00e1ndolo de su contexto de escritura, elev\u00e1ndolo o rebaj\u00e1ndolo a la calidad de un eslogan \u2013 \u00a1cu\u00e1n eficaz! \u2013, sin duda he favorecido un malentendido que es importante corregir en el momento de hacer de esto el tema de nuestro pr\u00f3ximo congreso. Nada m\u00e1s simple: basta con resituar en el contexto de ese breve escrito de donde lo extraje \u2013 de lo que voy a ocuparme bajo la forma inevitablemente abreviada que exige la funci\u00f3n de cierre que determina mi deber aqu\u00ed.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Dial\u00e9ctica para la cl\u00ednica<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Antes de dedicarme a ese trabajo de recontextualizaci\u00f3n, voy a indicar en una breve digresi\u00f3n c\u00f3mo podr\u00eda salvarse la cl\u00ednica a pesar de toda despatologizaci\u00f3n. Bastar\u00eda recurrir a la dial\u00e9ctica de Monse\u00f1or Dupanloup, puesta a punto para calmar los ardores de aquellos, que en la Iglesia, se rebelaban contra las proscripciones que concern\u00edan el progreso, el liberalismo y la civilizaci\u00f3n moderna articulados en el <em>Syllabus <\/em>del papa P\u00edo IX. El astuto obispo, portavoz de la corriente liberal, procede distinguiendo dos niveles: aquel que llama la tesis, donde se afirma el principio como absoluto; luego, por debajo, inscribe la hip\u00f3tesis (en el sentido de lo que est\u00e1 debajo de la tesis), donde triunfa lo relativo. El principio, aunque absoluto en su nivel, deja abrirse un espacio de modulaciones, ciertamente subordinado pero, donde se tienen en cuenta circunstancias, lo que es oportuno y lo que no lo es, necesidades de la operatividad, etc.De este modo, lo absoluto y lo relativo, lejos de contradecirse uno al otro, pueden coexistir como buenos vecinos, a condici\u00f3n de establecer entre los dos t\u00e9rminos una jerarqu\u00eda.<\/p>\n\n\n\n<p>Sirvi\u00e9ndonos de esta dial\u00e9ctica, la tesis como absoluto ser\u00eda la desaparici\u00f3n de toda patolog\u00eda y el igualitarismo post-cl\u00ednico. Sin embargo, en inter\u00e9s del p\u00fablico, para remediar el desorden, incluso las destrucciones, que no dejar\u00e1 de traer aparejado la aplicaci\u00f3n ciega del principio absoluto, conservar\u00edamos las distinciones de la cl\u00ednica al nivel subordinado de la hip\u00f3tesis. Me permito se\u00f1alar que esto reconciliar\u00eda el punto de vista de mis colegas Dominique Laurent y Fran\u00e7ois Leguil <a href=\"#_ftn5\" id=\"_ftnref5\">[5]<\/a> con el m\u00edo \u2013 tesis para m\u00ed, hip\u00f3tesis para ellos.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Lo que no se ense\u00f1a<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Luego de este <em>excursus<\/em>, mi primera observaci\u00f3n, o rectificaci\u00f3n ser\u00e1 muy simple: me contentar\u00e9 con tomar en cuenta la frase que sigue inmediatamente a <em>Todo el mundo es loco, es decir delirante<\/em>. Esta frase es la siguiente:&nbsp; <em>Esto es lo que se demuestra en el primer paso hacia la ense\u00f1anza<\/em> <a href=\"#_ftn6\" id=\"_ftnref6\">[6]<\/a>. Aqu\u00ed no hay despatologizaci\u00f3n, sino un rebajamiento, una ca\u00edda, y por qu\u00e9 no una deconstrucci\u00f3n de lo que es la ense\u00f1anza \u2013 esto puede parecer sorprendente de parte de un sujeto que celebr\u00f3 sobradamente la posici\u00f3n de ense\u00f1ante, y que hablaba \u00e9l mismo de su ense\u00f1anza.<\/p>\n\n\n\n<p>En efecto, \u00bfqu\u00e9 es lo que se demuestra seg\u00fan Lacan \u2013 seg\u00fan el ultim\u00edsimo Lacan, el ultra Lacan \u2013 qu\u00e9 es lo que se demuestra de este modo sino que ense\u00f1ar no es sino una locura, que la ense\u00f1anza es ella es un delirio? El aforismo en cuesti\u00f3n se inscribe as\u00ed en el marco de una cr\u00edtica feroz de la funci\u00f3n de la ense\u00f1anza. Esta cr\u00edtica feroz \u2013 y agregar\u00e9, propiamente cl\u00ednica &#8211; enmarca el aforismo <em>Todo el mundo es loco<\/em>. Releyendo lo que precede en el texto vemos que, desde el comienzo, se trata de una cr\u00edtica, no de la cl\u00ednica, sino m\u00e1s bien de toda ense\u00f1anza. Se entender\u00e1 de ahora en m\u00e1s el eslogan que enuncia: <em>hay que estar loco<\/em> <em>para ense\u00f1ar, el que ense\u00f1a delira<\/em>. A primera vista, lo que preocupa a Lacan, parece ser la estructura de toda ense\u00f1anza.<\/p>\n\n\n\n<p>Curiosa manera de defender el Departamento de psicoan\u00e1lisis \u2013 al que alent\u00f3 y del que siempre sostuvo su existencia \u2013 la de desvalorizar la ense\u00f1anza, y particularmente la del psicoan\u00e1lisis, escribiendo que <em>el discurso anal\u00edtico no es materia de ense\u00f1anza<\/em>. \u00bfY por qu\u00e9 no lo es? \u00bfCu\u00e1les son las razones que alega Lacan para atacar de este modo la funci\u00f3n de la ense\u00f1anza?<\/p>\n\n\n\n<p>En primer lugar, el discurso anal\u00edtico, a diferencia de los otros tres que construy\u00f3, <em>no ense\u00f1a nada porque<\/em> \u2013 Lacan lo enuncia \u2013 <em>excluye la dominaci\u00f3n<\/em>. No es discurso del amo que, por excelencia es discurso de la dominaci\u00f3n, porque este se establece sobre lo indiscutible de un significante amo. El discurso del amo ense\u00f1a lo que es un saber, es decir que el saber siempre es siervo de un significante amo \u2013 esto no lo desmienten las condiciones de nacimiento de la Universidad, que podemos situar aproximadamente con Carlomagno. No hay sino el discurso universitario para instalar en el lugar dominante un saber que permite, e incluso exige la ense\u00f1anza. Finalmente, el discurso hist\u00e9rico hace del sujeto el amo del amo; domina al dominador, y haci\u00e9ndolo lo pone al trabajo, el de producir un saber que no es el saber siervo del amo. Menos aun el saber amo, es el discurso que empuja a la invenci\u00f3n del saber, de modo que Lacan se\u00f1ala la afinidad estructural del discurso de la hist\u00e9rica con el de la ciencia.<\/p>\n\n\n\n<p>El discurso anal\u00edtico comporta tambi\u00e9n el lugar de la dominaci\u00f3n \u2013 arriba a la izquierda en los esquemas de Lacan, para quienes los conocen. Sin embargo, este lugar est\u00e1 ocupado por un elemento que no est\u00e1 hecho para dominar, comandar, someter, sino para causar el deseo: lo que Lacan llama el objeto <em>a<\/em>. El objeto<em> a<\/em> causa del deseo, digo, mientras que el deseo no se deja dominar, es reticente a toda orden, a la que desbarata y de la que se burla. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el saber en este discurso? Est\u00e1 en posici\u00f3n de no ser nunca m\u00e1s que supuesto \u2013 y no expl\u00edcito como en el discurso universitario. Al no ser nunca m\u00e1s que supuesto, sostiene la instancia de la causa del deseo como <em>sub-puesto<\/em>, causa de la que el analista se hace el semblante. Aqu\u00ed, no hay ense\u00f1anza, lo que no impide que, llegado el caso, sea posible ense\u00f1arlo, pero se trata de un saber sin valor de ense\u00f1anza, sin orden, ni coherencia, ni sistema \u2013 un saber que se sostiene en encuentros aleatorios, sin ley. Por lo tanto, el discurso anal\u00edtico no domina. Y en particular, no domina su sujeto \u2013 a entender como quieran.<\/p>\n\n\n\n<p>La segunda raz\u00f3n que alega Lacan para rehusarle al discurso anal\u00edtico la capacidad de ser materia de ense\u00f1anza: <em>no tiene nada de universal<\/em>. En efecto, no es de ning\u00fan modo <em>para todos<\/em>. Si puedo decirlo, es para uno solo, para <em>Uno totalmente solo<\/em>. Solo para \u00e9l la interpretaci\u00f3n puede dar lugar a un saber, que se desvanece desde el momento en que se pretende universalizarlo, hacerlo valer para todos. Traten de explicar a un p\u00fablico amplio el efecto sensacional de una interpretaci\u00f3n: solo dar\u00e1 lugar a su car\u00e1cter banal, o bien discutible.<\/p>\n\n\n\n<p>Introduzco aqu\u00ed una modulaci\u00f3n. Lacan no dice que el psicoan\u00e1lisis no podr\u00eda ser materia de ense\u00f1anza, sino que el discurso anal\u00edtico no podr\u00eda serlo, es decir <em>grosso modo, <\/em>la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis. Por otra parte, al lado de las teor\u00edas del psicoan\u00e1lisis, existe su historia y los debates que suscit\u00f3 y que se han depositado. Entendiendo esta divisi\u00f3n, esta partici\u00f3n entre pr\u00e1ctica y teor\u00eda del psicoan\u00e1lisis, no hay ninguna negaci\u00f3n del Departamento de psicoan\u00e1lisis, de la presencia del psicoan\u00e1lisis en la Universidad. Por el contrario, hay una restricci\u00f3n que abre y libera un campo: la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis no se ense\u00f1a; a lo sumo, en ocasiones, se supervisa, cada vez un caso singular, el cual no se deja llevar al universal, pero puede elevarse, cuando el caso se presta, a la dignidad del paradigma.<\/p>\n\n\n\n<p>Por lo tanto, se trata de una advertencia de Lacan dirigida a sus alumnos. Sepan bien y h\u00e1ganlo saber que nada de lo que les ser\u00e1 ense\u00f1ado sobre el psicoan\u00e1lisis en la Universidad les permitir\u00e1 ahorrarse el hacer un psicoan\u00e1lisis, ser\u00e1 necesario, como lo indica el Prefacio de los <em>Escritos<\/em> poner de su parte<a href=\"#_ftn7\" id=\"_ftnref7\">[7]<\/a>, pagar con su persona, y esto como algo muy diferente al de un alumno, como analizante.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>De lo imposible a lo necesario<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ordeno la continuaci\u00f3n de mi discurso de cierre, que es m\u00e1s bien de apertura, enganch\u00e1ndome a este texto de Lacan, y en primer lugar a la frase que hice colocar en la tapa de estos peque\u00f1os escritos reunidos en la colecci\u00f3n titulada \u201cParadojas\u201d. El segundo p\u00e1rrafo comienza con la tercera de las paradojas de este texto:<em> \u00bfC\u00f3mo hacer para ense\u00f1ar lo que no se ense\u00f1a<\/em>?<\/p>\n\n\n\n<p>No es la primera vez que Lacan trasmuta lo imposible en un real. Digamos que pasa aqu\u00ed de lo imposible a lo necesario. Lo imposible de ense\u00f1ar, \u00bfc\u00f3mo ense\u00f1arlo de todos modos? En efecto, si es imposible de ense\u00f1ar, sin embargo es necesario. Habr\u00eda que distinguir en primer lugar, ense\u00f1ar y ense\u00f1ar, es decir, para retomar el t\u00e9rmino de Bertrand Russell, estratificar los dos t\u00e9rminos. Hay el ense\u00f1ar tomado del lado de lo imposible, y el ense\u00f1ar del lado de lo necesario. Ciertamente, es problem\u00e1tico de uno a otro. Este pasaje no es para todos. Lacan deja entender que no concierne a todos, sino a uno, Freud. Porque la frase que sigue lo convoca: <em>En esto precisamente Freud se<\/em> <em>abri\u00f3 camino<\/em>. Hay aqu\u00ed un privilegio: Freud, el primero y durante largo tiempo, ten\u00eda a su cargo ense\u00f1ar lo que no se ense\u00f1a, la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis. Y lo hizo pagando con su persona. En la <em>Traumdeutung<\/em>, entrega numerosos sue\u00f1os propios y no retrocede jam\u00e1s en ahondar en sus formaciones del inconsciente para hacer avanzar el psicoan\u00e1lisis.&nbsp; Ahora bien, lo que vale para \u00e9l no vale para todos.<\/p>\n\n\n\n<p>Pero, dir\u00e9, vale tambi\u00e9n para Lacan. No puede no haber pensado en s\u00ed mismo. Sin embargo, no lo dice. Quiz\u00e1 es el \u00fanico caso en que hace prueba de modestia, porque no era proclive a hacerlo. Dado que Lacan era un reformador de la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, ciertamente vale tambi\u00e9n para \u00e9l, aunque se haya defendido diciendo que los rasgos por los cuales su pr\u00e1ctica se distingue solo valen para \u00e9l mismo. Imitarlo o no, es responsabilidad de cada uno. Sin embargo, en una ocasi\u00f3n hizo doctrina de la duraci\u00f3n variable de la sesi\u00f3n, pero no de su brevedad. Habr\u00eda mucho para decir de ello, lo que no har\u00e9 ahora, porque voy a dar cuenta de la frase que sigue, donde figura nuestro aforismo.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u201cNada es m\u00e1s que sue\u00f1o\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Aqu\u00ed est\u00e1: \u201c<em>El<\/em> (Freud) <em>pens\u00f3 que nada es m\u00e1s que sue\u00f1o y que todo el mundo (si es l\u00edcita semejante expresi\u00f3n<\/em>)&nbsp; &#8211; en efecto, es universal, contrariamente a lo que afirma precedentemente &#8211; <em>todo el mundo es loco, es decir delirante<\/em>\u201d. Las tesis concentradas en esta frase conciernen al sue\u00f1o, a la locura y al delirio a la vez. Llaman a desplegarlas. Debemos se\u00f1alar que son atribuidas por Lacan a Freud. Tambi\u00e9n voy a examinar las obras de Freud para esclarecer estas frases, donde est\u00e1 en juego toda la metapsicolog\u00eda y toda la cl\u00ednica.<\/p>\n\n\n\n<p>Noten que en Lacan, las sesiones no solo son cortas, incluso ultra cortas. Sus escritos siempre est\u00e1n en tensi\u00f3n, una tensi\u00f3n incesantemente en movimiento, unas veces se va por las ramas, asocia, otras da rodeos, su discurso se ajusta bruscamente y dispara una flecha implacable que fulgura. Esta frase es de ese orden. Solo que en este breve escrito todo es escaso, despojado, reducido al hueso.<\/p>\n\n\n\n<p>Empecemos por la proposici\u00f3n <em>nada es m\u00e1s que sue\u00f1o<\/em>. Frase que corta el aliento. Nos preguntamos si Lacan pudo escribir eso, puesto que en un Seminario se refiere a la c\u00e9lebre obra de Calder\u00f3n <em>La vida es sue\u00f1o<\/em> para negar la tesis que contiene e invalidarla en lo concerniente al discurso anal\u00edtico. \u00bfSi todo es sue\u00f1o, qu\u00e9 pasa con lo real? Habr\u00eda que enunciar: <em>nada es real<\/em> (real en el sentido de Lacan) \u00bfLo real es solo ilusi\u00f3n, ficci\u00f3n, incluso delirio? Despu\u00e9s de todo, \u00bfpor qu\u00e9 no?<\/p>\n\n\n\n<p>Se evocan aqu\u00ed las palabras de Lacan que fueron consideradas siempre enigm\u00e1ticas. En la primera edici\u00f3n francesa del <em>Seminario El sinthome<\/em>, Lacan se\u00f1ala la homogeneidad de lo imaginario y lo real que pretende est\u00e1 fundado en la estructura binaria del n\u00famero, antes de referirse a la teor\u00eda de Cantor -que encontramos por otra parte, en la continuaci\u00f3n de este texto cuya composici\u00f3n analizo de cerca. Es homog\u00e9neo a lo que dice bajo la forma <em>nada es m\u00e1s que sue\u00f1o<\/em>. La homogeneidad imaginario &#8211; real se completa con la notaci\u00f3n que <em>el s\u00edmbolo vuelve sobre lo imaginario<\/em> <a href=\"#_ftn8\" id=\"_ftnref8\">[8]<\/a>. Todo ocurre como si, en relaci\u00f3n con las matem\u00e1ticas que Lacan evoca, y precisamente la teor\u00eda de conjuntos, lo real tanto como lo simb\u00f3lico se reabsorbieran en lo imaginario.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00bfNo es acaso necesario que se funde la afirmaci\u00f3n que <em>nada es m\u00e1s que sue\u00f1o<\/em>? Esta supremac\u00eda de lo imaginario es la condici\u00f3n <em>sine qua non<\/em> para que pueda decirse <em>nada es m\u00e1s que sue\u00f1o<\/em>. Lacan empez\u00f3 lo que hay que llamar su ense\u00f1anza, acentuando la prevalencia de lo imaginario, por ejemplo en \u201cEl estadio del espejo\u2026\u201d \u00bfNo ser\u00eda la promoci\u00f3n de lo &nbsp;imaginario tambi\u00e9n lo que asegurar\u00eda Lacan al final de la trayectoria de su discurso? Lo que no dejar\u00eda de ser satisfactorio para el esp\u00edritu que gusta que el discurso se cierre sobre s\u00ed mismo. Sin embargo, dejo en suspenso este tema, usando un estilo interrogativo y condicional.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Invenci\u00f3n de lo real<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Siguiendo este hilo, se encuentra en el texto de la lecci\u00f3n IX del mismo Seminario, una segunda afirmaci\u00f3n de Lacan. El mismo da cuenta de su distancia de Freud. Dice: <em>La instancia del saber que Freud renueva, quiero decir innova con la forma del inconsciente, no supone en absoluto obligatoriamente lo real del que me sirvo<\/em><a id=\"_ftnref9\" href=\"#_ftn9\">[9]<\/a>. Retengo de estas palabras que la teor\u00eda freudiana del inconsciente, seg\u00fan Lacan, no supone lo real, y que podr\u00eda sostenerse sin real.<\/p>\n\n\n\n<p>El real en funci\u00f3n en el discurso anal\u00edtico es de su invenci\u00f3n. Indica Lacan que es su reacci\u00f3n a la articulaci\u00f3n freudiana del inconsciente: reacciona all\u00ed inventando lo real. Lacan llega hasta el punto de reducir lo real a no ser m\u00e1s que su <em>respuesta sintom\u00e1tica<\/em><a href=\"#_ftn10\" id=\"_ftnref10\">[10]<\/a> al inconsciente freudiano. Lo que implica quitarle a este t\u00e9rmino toda pretensi\u00f3n a lo universal, reducirlo al s\u00edntoma de uno completamente solo. Hay mucho para decir sobre esta cuesti\u00f3n, pero abrevio.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sustituir sin revocar<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Freud vari\u00f3 mucho sobre el estatuto de este aparato, de este dispositivo llamado <em>Realit\u00e4tspr\u00fcfung<\/em>, la prueba de realidad, como se ha traducido. Afirmar, como lo hace Lacan, que <em>nada es m\u00e1s que sue\u00f1o<\/em>, es hacer caso omiso a la prueba de realidad, es amputar a la teor\u00eda freudiana un t\u00e9rmino que, sin embargo, parece esencial y que es considerado como tal por los psicoanalistas.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00a1Qu\u00e9 descaro reducir a la nada la prueba de realidad, y adem\u00e1s, imput\u00e1ndoselo a Freud! Sin embargo, la teor\u00eda freudiana no es tan oscura como para no poder discriminar, a trav\u00e9s de su obra, entre lo que conservamos y lo que descartamos sobre este punto. Hay lugar para la elecci\u00f3n en la obra de Freud \u2013 obra que no constituye un jard\u00edn a la francesa plantado por Lacan, sino, por el contrario, una jungla. Lacan elige acentuar en Freud lo que relativiza, incluso lo que vuelve ilusoria, la noci\u00f3n misma de prueba de realidad. La cuesti\u00f3n es apasionante para un analista, solo puedo abordarla aqu\u00ed en corto circuito.<\/p>\n\n\n\n<p>Por esta raz\u00f3n voy a ir inmediatamente al corto y magistral texto de Freud titulado \u201cLos dos principios sobre el funcionamiento mental\u201d &#8211; o \u201cps\u00edquico\u201d, seg\u00fan la traducci\u00f3n \u2013 de 1911, dejando de lado dos textos que lo preceden, el primero en el \u201cProyecto de psicolog\u00eda\u201d de 1895, el segundo, el famoso cap\u00edtulo VII de la <em>Traumdeutung<\/em>. Dejo tambi\u00e9n de lado el texto redactado tres a\u00f1os m\u00e1s tarde sobre la metapsicolog\u00eda de los sue\u00f1os, donde enuncia \u2013 creo que por primera vez, como lo indica James Strachey, el admirable traductor de toda la obra de Freud en ingl\u00e9s \u2013 que el yo es la sede de la prueba de realidad (se\u00f1ala tambi\u00e9n esto en su escrito sobre la <em>Verneinung).<\/em> Freud introduce por primera vez el t\u00e9rmino <em>prueba de realidad<\/em> en&nbsp; \u201cFormulaciones sobre los dos principios del acaecer ps\u00edquico\u201d, pero para se\u00f1alar en seguida que los procesos inconscientes se burlan de la prueba de realidad, que son impermeables a su acci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p>En primer lugar, el texto apunta a articular la relaci\u00f3n entre el principio del placer y el principio de realidad. Nos detenemos en la tesis de Freud seg\u00fan la cual el acontecimiento decisivo en el desarrollo ps\u00edquico, es el<em> Einsetzung<\/em>, la instauraci\u00f3n del principio de realidad, que constituir\u00eda un progreso de la mayor importancia: el principio de realidad se sustituye a lo que era placentero, buscado bajo el imperio del principio del placer, un<em> Lustgewinn<\/em>, una ganancia de placer, un plus de gozar. Tenemos aqu\u00ed la satisfacci\u00f3n de encontrar en psicoan\u00e1lisis un esquema de los m\u00e1s tradicionales, seg\u00fan el cual crecer, alcanzar la madurez, implica renunciar al placer para confrontarse a la dura realidad. \u00a1Basta de bromas!<\/p>\n\n\n\n<p>Sin embargo, como se ha se\u00f1alado, el inconsciente no conoce la prueba de realidad.<\/p>\n\n\n\n<p>A esto se agrega una notaci\u00f3n esencial de Freud que viene a matizar, incluso contradecir, la idea de una sustituci\u00f3n pura y simple del segundo principio al primero. Freud mismo matiza sus palabras: \u201cEn realidad, la sustituci\u00f3n del principio del placer por el principio de realidad no significa una exclusi\u00f3n <em>(Absetzung<\/em> en alem\u00e1n) del principio del placer, sino tan solo un afianzamiento del mismo. Se renuncia a un placer&nbsp; moment\u00e1neo, de consecuencias inseguras pero tan solo para alcanzar por el nuevo camino un placer ulterior seguro\u201d<a href=\"#_ftn11\" id=\"_ftnref11\">[11]<\/a>. <em>Efectivamente <\/em>\u2013 t\u00e9rmino con el cual traduzco la palabra <em>Wirklichkeit &#8211;<\/em>, <em>esta sustituci\u00f3n permite por el contrario, dice Freud, la preservaci\u00f3n, la salvaguarda del principio del placer<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>Dicho de otro modo, y para parodiar una frase c\u00e9lebre de Clausewitz, la sustituci\u00f3n permite la prosecuci\u00f3n del principio del placer por medio del principio de realidad. Lo que se trata de obtener v\u00eda el principio del placer, luego v\u00eda el principio de realidad, es siempre el <em>Lustgewinn<\/em>, seg\u00fan el t\u00e9rmino empleado alguna vez por Freud y que traduciremos con esta expresi\u00f3n de Lacan: el plus de gozar. Y este se revela, para retomar esta vez una f\u00f3rmula de Lacan, <em>imposible de negativizar<\/em> por el principio de realidad.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sue\u00f1o y locura<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Digamos, haciendo un corto circuito, que si elegimos privilegiar esta perspectiva, y no la de la llamada prueba de realidad, demostramos en qu\u00e9 el estado del so\u00f1ador es indestructible, que el sue\u00f1o no es solo ilusi\u00f3n. Despertarse es continuar so\u00f1ando con los ojos abiertos. En efecto, en este sentido, <em>nada es m\u00e1s que sue\u00f1o<\/em>. El delirio pertenece para Freud a lo misma clase de fen\u00f3menos ps\u00edquicos que el sue\u00f1o. Esto est\u00e1 enunciado en el prefacio a la primera edici\u00f3n de la <em>Traumdeutung<\/em>: <em>\u201c\u2026El sue\u00f1o como primer eslab\u00f3n de una serie de fen\u00f3menos ps\u00edquicos anormales, entre cuyos elementos subsiguientes, las fobias hist\u00e9ricas y las formaciones obsesivas y delirantes\u2026\u201d<\/em><a id=\"_ftnref12\" href=\"#_ftn12\">[12]<\/a> \u2013 habr\u00eda que saber porqu\u00e9 pone a las fobias hist\u00e9ricas y a las obsesiones en este mismo cap\u00edtulo; no he reflexionado a\u00fan sobre ello.<\/p>\n\n\n\n<p>Adem\u00e1s, en el cap\u00edtulo de la <em>Traumdeutung<\/em> titulado \u201cRelaciones entre el sue\u00f1o y las enfermedades mentales\u201d, Freud trata en un pie de igualdad sue\u00f1o y locura. Vemos que cita fil\u00f3sofos para apoyar su tesis \u2013 como saben, no es habitual que lo haga. Y bien, all\u00ed cita a Kant: <em>El loco es un sujeto que sue\u00f1a despierto<\/em><a id=\"_ftnref13\" href=\"#_ftn13\">[13]<\/a> \u2013 lo que es verdaderamente una tesis freudiana -; luego a Schopenhauer diciendo del sue\u00f1o que es una breve locura y de la locura que es un sue\u00f1o prolongado.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00bfEs necesario distinguir r\u00edgidamente el sue\u00f1o como fen\u00f3meno universal y la locura que solo alcanza a algunos? El sentido com\u00fan querr\u00eda que se los distinguiera, que no se los ponga en la misma clase. Sin embargo, lo propio del psicoan\u00e1lisis es no ver entre los dos sino diferencias de cualidad y no diferencias de naturaleza, para retomar aproximadamente la orientaci\u00f3n de Cl\u00e9rambault evocada ayer por F. Leguil. Es lo propio del psicoan\u00e1lisis poner estos fen\u00f3menos en continuidad, mientras que corresponde a los guardianes de la realidad com\u00fan discriminar y trazar una l\u00ednea infranqueable entre lo normal y lo patol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n<p>A despecho de los cortos circuitos por los que tuve que resolverme para no prolongar indebidamente este discurso de cierre, creo haber propuesto una orientaci\u00f3n clara para los trabajos que ser\u00e1n presentados dentro de dos a\u00f1os en nuestro pr\u00f3ximo congreso.<\/p>\n\n\n\n<p>Traducci\u00f3n: Silvia Baudini<\/p>\n\n\n\n<p>Relectura : Tom\u00e1s Verger<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" id=\"_ftn1\"><\/a>*Discurso de cierre de la Gran Conversaci\u00f3n virtual internacional de la AMP <em>La mujer no existe<\/em>, pronunciada el 3 de abril de 2022, en la Maison de la mutualit\u00e9 de Paris en video conferencia.<\/p>\n\n\n\n<p>Versi\u00f3n establecida por Pascale Fari y <em>\u00c8<\/em>ve Miller-Rose con Romain Aub\u00e9 y Herv\u00e9 Damase, as\u00ed como la contribuci\u00f3n de Ariane Ducharme, Jean-Claude Encalado, Nathalie Georges y Cecile Wojnarowski. Texto no revisado por el autor y publicado con su amable autorizaci\u00f3n. Una primera edici\u00f3n fue publicada en la revista <em>La Cause du d\u00e9sir,<\/em> n\u00b0<em> <\/em>112 (2022\/3), p. 48-75.<\/p>\n\n\n\n<p>[1] Lacan, J., \u201cLacan por Vincennes\u201d, Lacaniana 11, Grama, Buenos Aires, octubre 2011, p.11<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" id=\"_ftn2\">[2]<\/a> <em>Ibid<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" id=\"_ftn3\">[3]<\/a> Lacan, J., \u201cLa agresividad en psicoan\u00e1lisis\u201d, <em>Escritos 1<\/em>, Siglo XXI, Bs.As, 2005, p.116<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" id=\"_ftn4\">[4]<\/a> Esta f\u00f3rmula que se\u00f1ala el lugar del \u201cderecho\u201d en nuestra \u00e9poca, es la inversa de la propuesta por J.-A. Miller para especificar la orientaci\u00f3n abierta por Lacan: lo torcido prevalece sobre lo derecho (Miller J.-A., \u201cNota paso a paso\u201d en Lacan J., <em>Seminario 23 El sinthome<\/em>, Bs As, Paid\u00f3s, 2006, p.204)<\/p>\n\n\n\n<p><a id=\"_ftn5\" href=\"#_ftnref5\">[5]<\/a> Cf. Laurent D., \u201cLe pousse-\u00e0-la femme: de la structure \u00e0 la logique\u201d y Leguil F., \u201cL\u00b4\u00e9rotomanie d\u00e9pathologis\u00e9e\u201d intervenciones en la Gran Conversaci\u00f3n, publicadas en&nbsp; <em>La Cause du d\u00e9sir, <\/em>n\u00b0<em> <\/em>112&nbsp; (2022\/3), p. 88-94 &amp; 82-87.<\/p>\n\n\n\n<p><a id=\"_ftn6\" href=\"#_ftnref6\">[6]<\/a> <em>Lacan J., \u00a1\u201cLacan por Vincennes\u201d! op.cit.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><a id=\"_ftn7\" href=\"#_ftnref7\">[7]<\/a> <em>\u201cObertura de esta recopilaci\u00f3n\u201d, Escritos 1, op cit, p.4<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><a id=\"_ftn8\" href=\"#_ftnref8\">[8]<\/a> Lacan J., <em>Seminario 23 El sinthome<\/em>, op cit, p.19<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref9\" id=\"_ftn9\">[9]<\/a> Lacan, J., <em>Seminario 23 El sinthome<\/em>, op cit, p. 130.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref10\" id=\"_ftn10\">[10]<\/a> Lacan J., <em>Ibid.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref11\" id=\"_ftn11\">[11]<\/a> Freud S., \u201cLos dos principios del funcionamiento mental\u201d, <em>Obras Completas, Tomo II<\/em>, Biblioteca Nueva, Espa\u00f1a, 1973, p.1641<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref12\" id=\"_ftn12\">[12]<\/a> Freud S., \u201cLa interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os\u201d <em>Obras completas Tomo I<\/em>, Biblioteca Nueva, Espa\u00f1a, 1973, p. 343<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref13\" id=\"_ftn13\">[13]<\/a> Ibid, p. 402<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>AMP 2024<\/p>\n<p>Jacques-Alain Miller<\/p>\n<p>Me corresponde a m\u00ed dar el t\u00edtulo de los congresos de la AMP*. \u00bfPor qu\u00e9 es as\u00ed? Se form\u00f3 este h\u00e1bito, se volvi\u00f3 una suerte de tradici\u00f3n -\u00a1peligro! No ser\u00e1 siempre as\u00ed. Pero hay que creer que ese momento a\u00fan no lleg\u00f3. Por lo tanto contin\u00fao. 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